Jutba del 27 de marzo de 2015: "El Rifk"

Las alabanzas  para Allah, Señor de los mundos. Testifico que no hay más Dios que Allah y que Muhammad es Su Mensajero. Que Allah le bendiga y le de la paz, a Él, a Su familia y a Sus compañeros.

El título del jutba de hoy es el Rifk que en español podría traducirse como benevolencia, indulgencia, misericordia en el trato y perdonador. Todo lo contrario a la violencia. También  puede traducirse como compasión. Hoy hablamos de la compasión con los hijos dentro de la serie de la educación de la infancia, de la descendencia.  Hablamos el viernes pasado de orientar a los hijos en la educación islámica basada sobre la creencia y la nobleza del carácter y también sobre la preocupación de la virtuosidad de los hijos porque eso es lo que hace más feliz a los padres y es lo que más beneficia después de la muerte de sus padres si sus hijos son justos. Y es  esto lo que debe preocupar a los padres: cómo alimentar las almas con la fe antes de pensar en alimentar su cuerpo con comida y con bebida.  Ésta debe ser la base para hacer esto con compasión. ¿Qué significa el Rifk?.  El Rifk significa tener un lado tierno con las palabras y los hechos y también coger siempre lo fácil y esto es totalmente contrario a la violencia. De hecho es un rasgo de carácter noble totalmente opuesto a la crueldad. De hecho debe ser una característica(el Rifk) de todo musulmán  y en todo momento. Dijo El Profeta(S.A.S): “Por supuesto que Allah es indulgente, compasivo y ama la indulgencia y la compasión en todos los asuntos “ Bujari Muslim

Así Allah S.U. es indulgente y compasivo en sus hechos y en su legislación. De hecho indagando en dicha legislación descubrimos la indulgencia con facilidad. Y así sabemos de la compasión y la indulgencia de Allah S.U.   y ama este rasgo en sus siervos.  Y da sobre la indulgencia y la compasión lo que no da sobre la crueldad y la violencia. Vamos a mirar la interacción de Allah S.U. con un siervo suyo en el día del juicio según un Hadiz del Profeta(S.A.S) : “Llevan a Allah S.U. un siervo suyo al que Allah había otorgado riquezas y le dice: ¿ Qué has hecho en el mundo y no intentes ocultar nada?. Dijo Oh Señor me has otorgado riqueza y trabajaba con ella en el comercio. Era comerciante. Y fue propio de mi carácter ser indulgente y facilitaba los asuntos a Aquél que tenía dificultades y era considerado con los que pasaban penurias. Y dijo Allah S.U.: “ Yo tengo más derecho sobre esto que tu”. Y ordena sobre este siervo ser indulgente con él. Perdonad a mi siervo “. Hay que contemplar muy bien este Hadiz para ser consciente a donde lleva la indulgencia y la compasión. Por este rasgo de carácter que él practicaba en vida ha  hacho que Allah S.U.  ni siquiera le juzgue. Quién es indulgente con las criaturas acarrea la indulgencia sobre él y Allah le libera del fuego. Dijo El Profeta(S.A.S): “ os informaré sobre a quienes el fuego está prohibido sobre ellos y sobre qué. Está prohibido sobre aquella persona benevolente, fácil, tierna y suave”.  Termidi corregido por Albani

Así pues la compasión y la indulgencia  no debe estar oculta en ningún musulmán ni en sus dichos, ni en sus hechos sobre todo con los niños porque son ellos los que más lo necesitan. Según Abu Huraira-la Paz esté sobre él- El Profeta(S.A.S) besó  a sus nietos, los hijos de Ali , Al- Hassan y Al- Hussein y estaba con  Él Habes Al- Tamimi y dijo éste: “Tengo 10 hijos y nunca he besado a ninguno de ellos y El Profeta(S.A.S) le miró y después dijo: “ Quién no tenga misericordia no se le tendrá misericordia “ Bujari Muslim

Así pues nos hace ver El Profeta (S.A.S) nos hace ver que besar a los niños es un acto de indulgencia y compasión y no por deseo o placer. También en  este hadiz  hay una evidencia de que aquel que no tenga misericordia con las criaturas no tendrá misericordia de él El Creador . Vamos a comparar este  último hadiz  que acabamos de leer con otro de una mujer que tuvo compasión de sus hijos relatado  por Aisha-la Paz esté sobre Ella- y veremos la diferencia en la recompensa  por parte de aquellos  que tratan a sus hijos con dureza y aquellos otros que tratan a éstos con indulgencia y compasión. Dijo Aisha-la  Paz esté con ella-“ Vino una mujer pobre llevando dos hijas y le di 3 dátiles. Entonces la mujer dio un dátil a cada niña y puso sobre su boca y entonces  las niñas le pidieron más y partió el suyo en dos y lo repartió entre las dos niñas.  Y me gustó lo que hizo”, se lo dijo al Profeta(S.A.S) Quién dijo: “ Allah S.U.  ha obligado para ella el paraíso gracias a este hecho y lo ha liberado del fuego debido a esto “ Muslim

Subhana –Allah. Mirar cómo Allah S.U.  la hace entrar en el paraíso debido a la benevolencia que tuvo con sus hijas. Y esto es lo que debemos hacer con nuestra descendencia:  darles benevolencia, indulgencia, compasión. Y que esto se respire en nuestros hogares. Dijo El Profeta(S.A.S): “ Si Allah quiere el  bien para un hogar hace que entre en él, el Rifk, la indulgencia , la compasión “ Ahmed corregido por Albani.  Así una casa donde hay indulgencia y compasión  hay el bien. Y recuerda siempre que la Misericordia, la indulgencia y la ternura es mucho mejor que la violencia y el castigo y que los niños por su propia  naturaleza se inclinan  por un padre indulgente, bondadoso que les ayuda, que se preocupa por ellos, sin gritos, ni enfados con sabiduría y paciencia. Y si los hijos aman a un padre indulgente éste amor será la base para la obediencia a sus padres contrariamente a la dureza y la violencia  que harán que huya de él. La huida acarreará la rebeldía y la desobediencia. La causa de la rebeldía y la desobediencia  son  la consecuencia  de la violencia y el enfado que provocan el miedo en los niños  que huirán con mentiras y engaño. Y la interacción de la indulgencia  no contradice que en caso de necesidad se aplique el castigo  pues hablamos en jutbas anteriores de la importancia del anhelo y del temor.  Entonces decimos que la indulgencia debe acompañarse de  la firmeza y cuando los momentos de  firmeza se manifiestan son también una muestra de indulgencia.  Debemos saber no obstante que los instantes del castigo deben estar acompañados con suma sabiduría. No se puede castigar al niño por cada error. Sólo debe aparecer el castigo cuando la indulgencia y la compasión ya no sirven. No cualquier error debe ser penalizado. Si el consejo y la llamada al orden y al buen comportamiento no funcionan entonces aparece el castigo por su propio bien.  Así entendemos que la compasión y la indulgencia es prioritaria sobre cualquier cosa y también que algunos niños no se corrigen sólo a base de algunos castigos. Hay que poner cada cosa en su sitio. La naturaleza del castigo debe ser  beneficiosa y traer un resultado positivo, así la manera de castigar  no es una, sino diversa. Entonces cada  padre debe estudiar  la naturaleza del castigo que provoque en el niño el beneficio deseado. Por lo tanto no estamos aconsejando ni la violencia, ni dejar que el niño haga lo que le dé la gana, pues así se corrompería. Pero lo más importante es  reseñar  lo esencial de la indulgencia y la compasión. Y vamos a terminar con un Hadiz del Profeta(S.A.S) sobre sus nietos: “ Dijo Abu Huraira- la Paz esté con él-“ rezábamos  con El Profeta(S.A.S) el Salat del Isha  y cuando se prosternó se pusieron sobre su espalda sus nietos  y cuando levantó la cabeza ponía las manos  protegiéndoles  para que no se lastimaran y cuando volvió a postrarse ellos vuelven hasta que termina el salat y después ÉL los puso encima de sus muslos” Relatado por Ahmed corregido por Albani

Debemos quedarnos con esta imagen para relacionarnos con los niños y llenar nuestros corazones de indulgencia y Misericordia tal y como hizo El Profeta (S.A.S). Debemos seguir su ejemplo

Y que Allah bendiga y le la Paz al Profeta, a Su familia y a sus compañeros

Jutba del 13 de marzo de 2015: "La educación de los hijos" (Continuación)

Las alabanzas para Allah, Señor de los mundos. Testifico que no hay más Dios que Allah y que Muhammad es Su mensajero. Que Allah le bendiga y le de la paz a él, a su familia y a sus compañeros.

Seguimos, con el permiso de Allah, hablando sobre el tema de la educación de los hijos. Hemos hablado anteriormente sobre que la educación de los hijos es  una adoración y es de las mejores adoraciones. Después dijimos que la educación de los hijos es una responsabilidad. También  hablamos de la educación con el ejemplo y ser vigilante en hacer el bien y evitar hacer el mal delante de los niños. Así siempre  el padre será un buen ejemplo y siempre tendrán la mejor imagen de él. También hablamos del dua' que es el mejor método para su reforma y corrección. Y con permiso de Allah hoy  hablaremos del tema de la educación islámica. Nosotros  tenemos la obligación  de educar a nuestros hijos y debemos  saber de que cosas debemos preocuparnos a este respecto.  Es evidente que debemos  preocuparnos de su alimentación, su educación, su bienestar, su ropa  pero debemos saber que lo principal es enseñarles la religión de Allah y la educación islámica. Esto es lo prioritario porque enseñar el islam acarrea la felicidad a las dos partes, a los padres y a los hijos.  Un  buen hijo es una fuente de beneficio  para sus padres en esta vida y en la próxima. Dijo El Profeta (S.A.S): “Cuando muere el hijo de Adán se paran sus obras  excepto en tres modos: 1) Sadaqa yaria: una sadaqa continúa. 2) Alguien que ha dejado una ciencia  de la que la gente se aprovecha. 3) Un hijo virtuoso  que hace dua por él. Así vemos  que El Profeta( S.A.S) nos indica que un buen hijo es una fuente de beneficio para sus padres. Y aquí nos preguntamos: ¿Todo hijo es  una fuente de beneficio para sus padres? La respuesta es: no. El único que se beneficia es aquél que tiene un hijo virtuoso.  Por lo tanto, aquél que  educa a su hijo en la virtud se beneficia. Aquel que educa a sus hijos en la religión de Allah y en la virtud de sus obras, aunque fallezca, continúan sus obras gracias a la virtuosidad  de sus hijos. Más bien, alcanzará grados en el Paraíso que no habría alcanzado con sus obras. Y esto es a causa de un hijo justo. Dijo El Profeta (S.A.S): ”A un hombre le elevan en grados en el Paraíso y el hombre pregunta: ¿De dónde me viene esto”? Y se le responde, del Igstigfar, del arrepentimiento  de tu hijo para ti" (relatado por Ahmed-Sahih Albani).

Por Allah ¿qué más gran don de Allah sobre sus siervos que otorgarnos unos hijos justos?. Dicho esto, ésta debe ser nuestra principal preocupación: la educación de nuestros hijos en la religión de Allah y en la creencia veraz.  Enseñar a los hijos los pilares del Islam y  los pilares de la Fe y acostumbrarles sobre el salat desde pequeños  tal y como nos ordenó el Profeta (S.A.S) que dijo: “ Enseñad a vuestros hijos el salat a los 7 años y pegadles a los 10 por ello y separarles en la cama a esa edad “ (Sahih Albani). La metodología  de la educación de los hijos debe ser el temor y el anhelo hasta que recen  y cuando lo hagan hay que regalarles algo (aunque sea simple) para que crezca este anhelo  y, enc aso de rebeldía, corregirles. Y esto habría sido más fácil si los padres hubieran dado ejemplo, así la cercanía de los hechos propiciará su entrada en la religión de Allah. En dos palabras: rezar delante de ellos y llevarlos a la mezquita. Y con este simple mecanismo  el niño se acostumbra y lo hace de una manera natural y nunca dejará de hacer el salat.  Ya que estamos en un país donde hay muchos elementos de distracción  y también elementos que alejan de la religión de Allah  debemos esforzarnos aún más  en proteger a nuestros  hijos  de los deseos y las ambigüedades y enseñarles  el asunto de nuestra religión, las palabras de Su Señor, y la sunna de Su Profeta.  Uno puede ser un hombre analfabeto que no sabe mucho de su religión: ¿qué legado va a dejarle a su hijo? Enséñale El Corán  y El Corán  le enseñará al niño todas las cosas. Dijo Hassan Albasri: “Fulano ha memorizado El Corán “, y dijo él mismo: “No El Corán  lo ha salvaguardado a él “. Todos aquéllos que quieran que sus hijos aprendan El Corán que traigan a sus hijos  a la mezquita después del Asr y aquí con el permiso de Allah  se les enseñará El Corán.  Qué honor y qué consideración cuando tu hijo memoriza el Corán ya que Allah será muy generoso con los padres el días del juicio, tal y como dijo El Profeta(S.A.S): “ Quien lee El Corán y lo ha aprendido y trabaja con Él  le hacen vestir a sus padres en el día del juicio una corona de luz igual que el so l y sus padres llevan brazaletes que puestos en el mundo, éste no alcanzaría el valor de ellos. Los padres dirán : ¿de dónde hemos conseguido esto?. Y se les responde, por el acogimiento de vuestros hijos de El Corán “ Hassan Albani. Es una fiesta en honor de sus padres  el día del juicio  para alguien cuyos hijos se hayan memorizado El Corán. Esto muestra y demuestra que la religión es el asunto más importante  para nosotros que cualquier cosa y esto trae la felicidad y es por tanto una oportunidad para cualquier musulmán. Y así  aquel que haya perdido la oportunidad  de aprender El Corán puede recuperarlo haciendo que sus hijos  lo aprendan. El Corán es la primera fuente de la educación  y la más nítida, el primer modelo de la educación islámica es El Corán. ¿Por qué?. Porque  es la palabra del  Creador que sabe lo que conviene a sus criaturas, lo que les favorece y lo que les perjudica. Por eso hay que volver a esta fuente  bendita. El Corán es  el origen  de la educación de la primera generación , los compañeros del Profeta y el Corán sigue hoy dando sus frutos y sus beneficios. Sigue  siendo el mismo ya que no se ha cambiado ninguna palabra no se le ha sustraído ningún versículo. Este libro ha educado a los compañeros del Profeta(que Allah esté complacido con ellos ) y sus letras están en nuestras manos. Y lo primero que hizo El Corán con los compañeros del Profeta fue  implantar la verdadera creencia en sus corazones porque no puede haber  una educación beneficiosa sino hay  una base firme y veraz. Que reconozcan desde el principio Quién les creo, Quién les sustentó, Quién  es Su Señor, a Quién deben orientar sus adoraciones, a Quién  se debe pedir, a Quién  se debe recordar y estos son  los ladrillos de una buena edificación, la de una  áquida veraz , la que puede construir una buena educación. No hay nada más hermoso que ver a los niños educados en El Corán y en la sunna con la comprensión de la primera generación. El Corán y la sunna  son el alimento del alma. Tal y como nosotros  los padres nos ocupamos  de alimentar los cuerpos de nuestros hijos, así debemos también ocuparnos y preocuparnos  en alimentar y nutrir sus almas con la Fe.  Y el alma es más importante  que el cuerpo, por eso  es que Allah S.U.  relacionó el alma con ÉL. Dijo Allah S.U. en El Corán :

38. 71-72

71.-Cuando Tu señor dijo a los ángeles: Voy a crear a un ser humano a partir del barro

72.- Y cuando le haya dado forma y haya insunflado en él parte de Mi espíritu Caed postrados ante él!

Vemos aquí que lo más importante es educar el alma. Un padre en el momento de su muerte  no temerá por su hijo justo pues al haberle enseñado la religión de Allah estará salvaguardado, protegido. Y así tenemos a Omar Ibnu Abdul- Aziz, el Califa Omeya , el hombre más poderos de la época en el mundo al quien le dijero sobre su lecho de muerte. “ Estos son tus hijos . Son doce. ¿No les dejas ningún legado si son pobres? Él respondió con Sura Al-Araf 7-196

196. En verdad mi protector es Allah Quien hizo que descendiera El Libro. Y es El Quien se cuida de los justos.

Y dijo el califa: 2Por Allah que no quitaré ningún derecho a nadie para dárselo a ellos. Mis hijos están entre dos tipos de hombres: si son justos Allah es Su Protector y si no lo son yo no los he ayudado en su rebeldía. Que Allah le tenga en Su misericordia y murió después de decir esto y no les dejó bienes pero les dejó algo mejor: la religión y la Fe. Y con esto Allah fue bondadoso  con ellos hasta el punto que uno preparó a 80 caballeros en el camino de Allah. Cuántos hombres  han dejado para sus hijos bienes o dinero sin enseñarles los asuntos de su religión! Y este dinero les corrompió..  Tal y como expusieron algunos de los que hacen Dawa que relataron  que un hombre muy rico  dejó un montón de dinero a uno de sus hijos al morirse. Al día siguiente un amigo del fallecido vio a su hijo y le preguntó: ¿Dónde vas? Y el dijo “ a emborracharme para consolarme por la muerte de mi padre “. Vemos que sinsentido, así debemos todos saber que el bien más preciado  que debemos  dejar a nuestros hijos  es la educación sobre El Corán y la Sunna  y ser preseverantes en enseñarles los valores educativos  del Islam.  Pedimos a Allah que los proteja de todo mal y les haga de los justos y que nos haga a los padres beneficiarios de ellos después de la muerte.

Y que Allah bendiga al Profeta y le de Paz, a su familia y a sus compañeros

 

Jutba del 6 de marzo de 2015: "La educación de los hijos"

Las alabanzas para Allah Señor de los mundos. Testifico que no hay más Dios que Allah y que Muhammad es Su Mensajero. Que Allah le bendiga y le de la paz, a él a Su familia y a Sus compañeros. Seguimos hoy con permiso de Allah con la continuación  del tema de la educación de los hijos y hoy con el título de que el dua' (súplica) de los padres causa la corrección de los niños.  En las jutbas anteriores hablamos  de que la educación de los niños es considerada como una adoración y es una de las mejores adoraciones porque conlleva responsabilidad ya que cada padre y cada madre serán preguntados sobre sus hijos en el Día del Juicio. Después hablamos sobre la importancia de la educación a través del buen ejemplo, ya que los hijos tienden a imitar a los padres. Si los padres rezan delante de él, su hijo así lo hará, igual que si su padre fuma es probable que lo imite. Así, si los  actos de los padres son buenos repercutirán positivamente en ellos. Y sucederá lo mismo en sentido contrario. Por tanto, los padres deben actuar  siempre con un sentido del bien y alejar de los actos reprobables, como mentir  o ver según que programas de televisión nocivosbpor ejemplo, ya que estos comportamientos pueden perjudicar a sus hijos.  Y si los padres tienen un vicio deben arrepentirse y, si no pueden abandonarlo, al menos que no lo practiquen delante de sus hijos para no dañarles con esa rebeldía. La primera tarea re-educativa debe empezar con uno mismo, con su propia reforma, ya que como hemos señalado los actos de los padres son el espejo a través del cual se contemplan los niños. Lo bueno para los hijos es lo que has hecho y lo malo es lo que te niegas a hacer. Y así  una de las metodologías  en la educación de los niños  es el Dua'. Entonces debemos multiplicar  el Dua'  por los hijos y sobre todo en los momentos de respuesta: por ejemplo en el último tercio de la noche, en el suyud,  los viernes,  etcétera. El Dua' por los hijos  es una adoración y un sello de los siervos justos de Allah S.U. Quien dice en El Corán

25-74 Y los que dicen:  Señor nuestro! Concédenos en nuestras esposas descendencia y frescura de ojos y haznos  un modelo para los que tienen temor (de Allah)

El comentario de Ibnu Kazir sobre esta aya en su tafsir  significa  que aquellos que preguntan a Allah  que saque de su descendencia  adoradores suyos y obedientes que no le asocien en nada. Vamos a relatar una historia de la que extraeremos cuán importante es hacer Dua . Una hermana  tenía una hija que rondaba los 11 años y a la cual le resultaba  muy pesado hacer salat. Su madre un día la vigiló  y observó como ponía la alfombra en el suelo y no rezaba. Poco después la madre le preguntó: ¿Has rezado ya? Y ella le mintió diciendo: Sí. Entonces la madre se sulfuró y le pegó sin darse cuenta sabiendo que quizás se había equivocado. Se peleó con ella  y la empezó a infundir miedo  en su corazón por el temor del castigo de Allah. Todos estos consejos no surtieron efecto. Un día  esta madre fue a visitar a una  familiar que no  era muy religiosa y vio que cuando llegó la hora del salat sus hijos sin que nadie les dijera nada fueron a hacer sus oraciones. . Entonces ella le preguntó a esta señora: ¿ Cómo es que tus hijos tienen esa responsabilidad de  rezar por sí mismos a la hora sin que nadie les diga nada?. Ella dijo : “Por Allah que no tengo nada que decirte, sólo que antes de casarme  practicaba un Dua que sigo realizando hasta el día de hoy. Ella le preguntó por ese Dua y desde entonces lo practicó en Suyud, en todos los salats, antes del saludo y en todos los momentos de respuesta del Dua.  Ahora su hija está en la facultad y es ella la que  despierta a la familia para hacer Salat así como sus hermanos Alhamduli Allah son vigilantes sobre sus oraciones y obligaciones del Din  hasta que cuando la abuela visita el hogar de su hija contempla una familia unida y concienciada en  los rezos y demás deberes religiosos. La pregunta es : ¿Cuál es éste Dua?. Es el Dua que hizo el íntimo de Allah , el Profeta Ibrahim-Paz y bendiciones sobre él- recordado en el Corán en la Sura que lleva su nombre

14-40 "Señor mío! Hazme establecer la oración a mí y a alguien de mi descendencia. Señor nuestro! Acepta mi súplica."

Este Dua debe estar presente en todas las mentes de los creyentes pues todos los descendientes de Ibrahim son Profetas. Este Dua tiene una gran huella  y es una lástima que   nosotros vivamos una época de gran  inconsciencia y no pongamos en práctica los Duas que beneficien a nuestra descendencia.  Si preguntamos a alguien : ¿Cuándo fue la última vez  que hiciste Dua por tus hijos?. Entonces cada uno sabe cuál será la respuesta. Tenemos que ser continuos en hacer Dua a Allah S.U. porque todo depende y está en las manos de Allah S.U.  Es muy importante  preocuparnos por nuestros hijos y no hacer un Dua contra ellos  porque El Profeta(S.A.S) nos impidió hacerlo. Dijo El Profeta(S.A.S): “No hagáis un Dua contra vosotros mismos, ni contra vuestros hijos, ni sobre vuestros bienes, no vaya  a ser que haya una coincidencia en el momento de respuesta de Allah y responda”. Hadiz Muslim

El musulmán no hace Dua contra sí mismo , ni contra sus hijos  ya que después pueden venir las lamentaciones.  Y después El Profeta(S.A.S) nos informó  que si el padre hace un Dua sobre su hijo es respondido de una manera fulminante, instantánea. De ahí la gravedad del asunto. Dijo El Profeta(S.A.S) : “ Tres tienen la respuesta asegurada al hacer un Dua. El Dua del padre sobre su hijo. El Dua del viajero. El Dua de la persona perjudicada por una injusticia” Corregido por Albani categoría Hassan

 

Como conclusión si hacemos un Dua por nuestro hijo se nos responde y si lo hacemos contra nuestro hijo lo mismo, se  nos responde. A continuación resumimos un hadiz, una historia que está en Sahih muslim y que nos alecciona y nos advierte sobre la peligrosidad de hacer un Dua  contra los hijos ya que aquí una madre hizo un Dua contra su hijo que era un adorador puro y de los justos. Resumimos la historia que es la siguiente.  Yurair era un siervo justo y un adorador puro que se pasaba buena parte del tiempo adorando a Su señor en una especie de torre. Un día su madre le llamó y el se demoró e incluso pospuso su llamada diciendo : “El salat o mi madre “. Entonces su madre pidió a Allah S.U.  que su hijo  viera el rostro de una prostituta. Tiempo después una mujer se presentó  en su hogar  y luego  se marchó y fornicó con un pastor quedándose embarazada de él. El pueblo de Bani Israel preguntó a la mujer quién era el padre y ella le respondió : “ Yurair “. Entonces fueron a su toore y la destrozaron, antes de ser  matado  les pidió que le dejaran hacer salat a lo que accedieron Luego les pidió que trajeran el niño y puso un dedo sobre su barriga, entonces el niño al ser preguntado  habló y dijo que su padre era el pastor. Los hombres de Banu Israel le ofrecieron a Yubair construirle una torre de oro que él rechazó limitándose a decirles que volvieran a contruirle una de barro”

Lo que hay que retener es que todo esto sucedió porque la madre hizo un Dua contra su hijo Yubair, que era un adorador puro y un hombre justo y fue un milagro que el niño proclamara quién era su padre. Pero aunque fuera puro y justo Allah S.U. respondió al Dua de su madre incluso aunque éste llevara daño( “ ver la cara de una prostituta “). Así pues aprendamos en no hacer Dua contra nuestros hijos

Señor mío ¡ Hazme establecer la Oración a mí y a alguien de mi descendencia. Señor nuestro! Acepta mi  súplica

Y que Allah bendiga y le de la Paz al Profeta, a Su familia y a Sus compañeros

Jutba del 20 de febrero de 2015: La importancia del idioma árabe

Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos. Testifico que no hay más Dios que Allah y que Muhammad es Su mensajero. Que Allah le bendiga y le de la Paz, a él, a Su familia y a Sus compañeros.

Abrimos con el permiso de Allah S.U.  la jutba de hoy tratando un asunto muy importante y es nuestra bella lengua árabe. La lengua árabe es la que ha escogido Allah S.U. sobre cualquier otra lengua y la ha ennoblecido y embellecido como ningún otro idioma. Hizo descender Su Libro, el Sagrado Corán que está en lengua árabe. Dice Allah S.U. en la Sura “Se han expresado con claridad “: “Un Libro cuyos signos son un claro discernimiento, que ha sido expresado en una Recitación árabe para gente que sabe”.

Se ha demostrado su profunda comprensión a través de la lengua y se han visibilizado y esclarecido sus leyes a través también del idioma árabe. Su entendimiento es nítido y su léxico no es ambiguo. Dice Allah S.U. en la Sura de los Grupos: “Es una recitación árabe en lo que no hay confusión para que puedan temer (a su Señor)”

Se ha hecho descender con un idioma árabe clarividente.  No hay ninguna desviación, ni  con El Corán debido a que la lengua árabe es la mejor de todas, la más demostrativa y la más extensa. Por eso es que Allah S.U. hizo descender el  más noble de los libros en la más noble de las lenguas sobre el más noble de los Profetas por medio del más noble de los ángeles y ha sido en el más noble lugar de la tierra. Y empezó su descenso el más noble de los meses  que es Ramadán, en la más noble de las noches que es la del Destino. Dice Allah S.U. en  “Sura de los Poetas “:  “Y es cierto que Él (El Corán) es una revelación del Señor de los mundos(193) Descendió con él el espíritu fiel(Yibril) (194) hasta tu corazón para que fueras uno de los advertidores (195) en clara lengua árabe”

Allah habló con El Corán en lengua árabe con letras y sonidos. Pronunció las letras y se escucharon los sonidos. Y la hizo bajar toda esta fonética en lengua árabe que salvaguardaba todos los conceptos, sonidos y resonancias. Y mediante El Corán habló con Yibril. Y Yibril-Aley Salam- se lo hizo escuchar al Profeta(S.A.S) en lengua árabe. Lo que significa todo esto es que Allah transmitió directamente a Yibril-Aley Salam-El Corán y así fue transmitido al Profeta (S.A.S). Así el idioma árabe alcanzó la cúspide del honor y la gloria siendo la lengua del Islam y con ella bajó El Corán. Y Allah S.U.  desafió a los árabes a traer algo igual al Corán, una Sura o un versículo, y éstos, los árabes fueron incapaces o impotentes. Dice Allah S.U.  en “Sura del  Viaje Nocturno“:  “Di: Si se juntaran  los hombres y los genios para traer algo parecido a este Corán  no podrían traer nada como Él aunque se ayudaran unos a otros”.

El Corán sigue siendo el desafío o el milagro eterno. Dijo el Profeta (S.A.S): “No hay ningún Profeta de los Profetas que le hayan dado pruebas que conlleven a que la gente crea. En lo que se me ha dado a mí es una inspiración inspirada  por Allah esperando que yo sea el que tenga más seguidores el Día del Juicio “. Se fue el bastón de Musa, la camella de Saleh, los milagros de Jesús y los libros de los Profetas  si quedan están totalmente manipulados. Queda el milagro del Corán en lengua árabe. ¿Cómo sigue su obra actualmente y lo salvaguarda la gente? La respuesta  será sólo en el caso de aprender su lengua y conocer su milagro. ¿Y cómo reconocerán  el milagro sin conocer la lengua? Dijo El Profeta (S.A.S) registrado en Sahih Muslim: “Me han dado  la globalización de las palabras, esto es por pocas palabras muchas comprensiones".

Entonces  la importancia de la lengua árabe es la de ser el idioma del Corán y la Sunna y está protegido por Allah S.U.  como lo están El Corán y la Sunna. Y la ignorancia del Corán es también ignorancia del Corán y la Sunna. Y se ha caracterizado también de la lengua árabe  la facilidad de sus palabras y de su comprensión y sus innumerables formas de expresar de manera distinta lo mismo. Por eso no se puede traducir El Corán de manera integral debido a que hay palabras en árabe que no existen en otras lenguas. Las traducciones son aproximaciones. Entonces los traductores  se esfuerzan en reflejar la comprensión y lo más parecido a la traducción de El Corán es la traducción del tafsir. Por eso es que Aquél  que lee el Corán en otra lengua no tiene la misma recompensa que aquél que lo lee en lengua árabe. Las traducciones no son el Corán, sólo son aclaraciones del mismo. Más bien desvelamiento, las salidas  de las letras en lengua árabe no tienen parangón en ninguna otra lengua. Una de las características del  que habla árabe es que puede pronunciar cualquier otro sonido de otro idioma pues   en la lengua árabe se contienen los sonidos de los restantes idiomas y más. Otra de las características de la lengua árabe es lo que dijo el Sheik Ibnu Taymia : “ Que sepas que la interacción con el idioma árabe tendrá huella en el carácter, el intelecto y la religión “. Y también nos influencia por lo mejor de esta nación, los compañeros del Profeta (S.A.S) y la lengua árabe es el punto de unión de todos los musulmanes. Es legislación aprender árabe ya que es lo que unifica a la nación. Es obligación para cada musulmán y musulmana  aprender árabe para validar así la adoración. Así es obligación de cada musulmán leer La Sura Que Abre El Libro en lengua original con todas las pronunciaciones de cada letra. Dice Ibnu Taymia: “ El Árabe es parte de la religión y su conocimiento es una obligación y El Libro y la Sunna no se pueden entender sino se domina la lengua árabe “. Dice Omar Ibnu Al- Jatab : “ Aprender el idioma árabe porque es vuestra religión y es una parte del Islam “ Por eso es que vamos a empezar a enseñar árabe  en la mezquita a todos: adultos, mujeres y niños. El que quiera beneficiarse que se inscriba y empezamos Inch Allah el mes que viene. También a leer El Corán de una manera  apropiada.

Y que Allah S.U. bendiga al Profeta Muhammad, a Su familia y a Sus compañeros

 

Jutba del viernes 13 de febrero de 2015: "¿Qué hemos ofrecido al Islam? (2ª Parte)"

Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos. Testifico que no hay más Dios que Allah y que Muhammad es Su Mensajero. Que Allah  le bendiga y le de la Paz, a Él, a Su familia,  y a Sus compañeros.

Seguiremos nuestra jutba con el permiso de Allah S.U. continuando la del viernes pasado con el título: ¿qué hemos ofrecido al Islam? Es la pregunta que debemos pensar en ella siempre. ¿Cómo trabajar por y para nuestra religión y qué ofrecemos a ella? Y el tema de hoy se dividirá en los siguientes puntos:

1- El enorme depósito de confianza y Su peso. Cualquier musulmán y musulmana sobre la faz de la tierra debe moverse por su religión según sus capacidades.  Y no es necesario que tenga  que ser  un sabio o una autoridad. Puedes trabajar  por la religión de Allah en el aquí y ahora allá donde te encuentres.  Pregúntate a ti mismo si has transformado el Islam en tu vida y si hay unos hechos perfeccionados. ¿Han dicho sobre ti las gentes es un musulmán fiel y temeroso, has tenido una interacción con la gente basada en la nobleza de carácter? ¿Han destacado tu educación islámica o ha sido todo lo contrario? ¿Dónde está la huella del Islam en tu entorno? ¿Somos testigos de un Islam basado en  hechos, carácter y educación? Después de que hayamos atestiguado con la lengua  que somos musulmanes  y lo hayamos contradicho con los hechos. Dice Allah S.U. en La Sura de las Filas: “¡Vosotros que creéis! ¿Por qué decís lo que no hacéis? Es grave ante Allah  que digáis lo que no hacéis”

Y nosotros decimos lo que no hacemos excepto aquellos de los que Allah S.U. tenga  misericordia de ellos.  Pedimos que Allah S.U.  nos haga nosotros de aquellos de  los que tenga misericordia.  Los hechos son una responsabilidad para cada musulmán y musulmana. Utiliza cualquier medio para ennoblecer tu religión.  Preséntate a unas clases sobre tu religión en la mezquita. (Aquí son diarias gracias a Allah S.U.),  da una sádaka , estrecha los lazos familiares, ennoblece tu carácter, memoriza  una Sura del Corán,  informa a otros de una aya,  ayuna un día,  salvaguarda los rezos en grupo,  sonríe en la cara a los otros, enseña a tus hijos y preocúpate de su religión  y sus rezos. Qué lástima  que muchos digan que son  demasiado pequeños cuando la realidad  es que cuando son más pequeños es  más fácil el aprendizaje que cuando  son mayores.  Lo más importante es  que Aquel que quiere trabajar por su religión siempre encuentra un medio. Educa a tu esposa e hijos con formación e información islámica basándote en El Corán y  La Sunna. Interésate  oh estudiante musulmán  por tus estudios y busca  el éxito en la Universidad. Preocúpate  de tu esposo oh mujer musulmana  y sé guardiana de su honor  y prestigio y sé aliada suya en el concepto  de transmitir  una buena educación islámica a los hijos. Y no le inclines la espalda con tus pretensiones quizás superfluas  que pueda apartarle de su trabajo  por la religión. El hecho de gastar aunque sea  una mínima cantidad en la mezquita que es quien tiene  la responsabilidad  de educar a niños y mayores, y quien se preocupa de hacer el llamamiento así como de los nuevos musulmanes, es importante.  Lo más importante es  llevar las obligaciones de la religión  y el que ofrece o da algo encontrará muchos beneficios. Os daremos  un ejemplo de un americano  que rezó en alguna de las mezquitas, después  cogió el  micrófono  y leyó La Sura que Abre El Libro de una manera irreconocible sólo  para aquéllos que saben el Fatiha.  Después lloró y salió de la mezquita. Le siguió el Imam  y le preguntó: ¿Por qué había hecho esto? Dijo el hombre: “Me he hecho musulmán  hace dos días. He leído un libro traducido sobre el Islam  y he encontrado un Hadiz del Profeta (S.A.S): “Divulgar  sobre Mí aunque sólo sea un aya”. Y yo sólo sé El Fatiha “. El que no pueda ofrecer nada que al menos se abstenga de dañar a los demás.

 2.- El Héroe Rebelde. Algunos dicen:” Realmente  tengo vergüenza de  moverme por la religión de Allah y no me muevo”. O dice que tiene muchas rebeldías o faltas. Esto no es un impedimento para trabajar por la religión. Es un problema  particular de cada uno.

Una carta de Abi Mahyan El Thakafi (Que Allah esté  complacido con él) era un bebedor, adicto, aunque era uno de los mejores guerreros y cuando estaba en  el campo de batalla se percibía su estampa de héroe a pesar de su vicio y sabemos que en la batalla de  Al-Kadisia contra los persas en el año 15 de la hégira  salió para el combate. En ese año recibía latigazos con frecuencia pues  se encontraba borracho en muchas ocasiones.  En esa batalla, la de Al-Kadisia estaba bebido y el general del ejército Saad Ibnu Abi Al-Uakas (que Allah esté complacido con él) le ató a un carruaje  pues no podía castigarle en tierra enemiga. El castigo sólo  puede hacerse en tierras musulmanas. Empezó el fragor de la batalla abriéndose las puertas del paraíso  para las almas de los mártires  y este guerrero atado  no podía hacer nada por orden del general y no iba a ser liberado  hasta el final de la batalla. Una rebeldía puede impedir obtener una ganancia enorme. Y he aquí que su corazón se encendió y no entendía el guerrero este hecho. Empezó a llorar y a gritar a la mujer del general, “Oh Salma te pido por Allah que me desates y me des la armadura y el caballo del general”, Éste estaba enfermo y no podía participar. La mujer de Saad se sensibilizó y le obedeció dándole  la armadura y el caballo de su marido. Entró de lleno en la batalla y su participación  fue decisiva cambiando el curso de ésta. Saad que estaba en una atalaya observando el transcurso de la batalla dijo: “Si no supiera que Abu Mahyan  está atado diría que es él”.  Cuando terminó la batalla se fue el general  al carruaje donde Abu Mahyan estaba  atado y vio que él mismo se estaba atando los pies. Le dijo:” Levántate oh Abu Mahyan “, le ayudó a desatarse y le dijo: “Después de esto no volveré a darte latigazos nunca más por beber “. Abu Mahjan dijo: “Nunca más  beberé una gota de vino”. Hizo Tawba y fue veraz en sus palabras.

3.- La gloria venidera del Islam. Debemos tener la certidumbre  de que Allah hará triunfador al Islam con o sin nosotros. Dice Allah S.U. en La Sura de la Familia de Imran: “Pero Muhammad es sólo un mensajero antes del cual ya hubo otros mensajeros. Si muriese o le mataran ¿daríais la espalda? Quien da la espalda no perjudica a Allah en absoluto. Y Allah recompensará a los agradecidos.”

Si desapareces de las asambleas de ciencia o conocimiento no vas a dañar a Allah S.U. en nada. Si  te abstienes en  dar sádaka en el camino de Allah S.U. lo mismo.  Si hay una oportunidad y tú la desaprovechas no dañas en nada a Allah S.U., Allah S.U. es  Rico en Sí Mismo y eso significa que Él no quiere que participes en estos beneficios. A Allah S.U. no le beneficia ninguna buena  obra lo mismo que no le afecta ninguna rebeldía.  Sólo ordena porque quiere el bien para ti. El es Poderos sobre todas las cosas. Él hará victoriosa a Su Religión con o sin nosotros. Y el porvenir  pertenece al Islam por muchas estratagemas  que planeen los incrédulos. En la Sura de Los que Se Ponen En Filas: “ Ya sucedió  antes que  dimos  Nuestra palabra a nuestros siervos  enviados. Y fueron auxiliados.  Y es verdad que nuestros ejércitos  fueron enviados”

Prepárate antes de que venga el Ángel de la muerte y de que venga un día en que las lamentaciones  no sirvan para nada. Vamos a recoger después del  salat para obrar en el camino de Allah  y actuar aunque sea poco y aplicar lo que hemos aprendido en esta jutba de dar dinero en la casa de Allah  por y para Su camino.

AL·LAHumma haznos exitosos de trabajar en Tu religión y gastar en Tu casa.

Y que Allah S.U. bendiga al Profeta Muhammad y le dé la Paz, a él, a Su familia y s Sus compañeros

Jutba del 6 de febrero 2015: ¿Que hemos aportado al Islam?

Las alabanzas a AL·LAH, Señor de los mundos. Testifico que no hay más Dios que AL·LAH y que Muhammad es Su Mensajero. Que AL·LAH le bendiga y le de la paz, a él, a su familia y a sus compañeros.

El título del jutba de hoy es: ¿Qué hemos aportado al Islam?

Hemos dividido el jutba en los siguientes apartados: 1º-Una realidad amarga. 2º- Entonces ¿Cuál es mi papel o función? 3º-Una gran preocupación.

Primero: Una realidad amarga. Juro por AL·LAH que el ojo llora y el corazón se entristece de lo que le ha pasado a la umma de la unificación, del tauhid. ¿Es esta la comunidad que AL·LAH ha purificado y a la que se refiere cuando dice en el Corán: “Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres. Ordenáis lo reconocido, impedís lo reprobable y creéis en AL·LAH”? Y si contemplamos la umma descrita en el Corán y la comparamos con la actual nos ponemos enormemente tristes, porque vemos una umma que se ha desviado muchísimo del camino de AL·LAH (سبحانه وتعالى) y de la sunna del Profeta (sallAL·LAHu 'alayhi wa sallam).

La umma se ha convertido en un plato lícito para las peores comunidades que existen. Dijo el Mensajero de AL·LAH (sallAL·LAHu 'alayhi wa sallam): “Pronto las naciones se llamarán la una a la otra contra vosotros, como la gente se llaman los unos a los otros para comer de un plato de comida.” Un hombre preguntó:“¿Esto sucederá porque seremos pocos en número, Oh Mensajero de AL·LAH?” Él contestó: “No, seréis grande en número, pero seréis como las hojas que arrastra un torrente, AL·LAH quitará de los corazones de vuestros enemigos su miedo hacia vosotros y hará que en vuestros corazones haya debilidad, y se le preguntó ¿qué es esa debilidad? y dijo: amar la vida y odiar la muerte” (catalogado sahih por sheij Albani)

Y esta es una realidad que deben odiar a todos aquellos que son celosos de su religión.

Muchos musulmanes en general, sobre todo los jóvenes, pueden decir: “yo quiero aportar algo al Islam, pero ¿Cuál es mi papel?”. Y este es el segundo apartado del que hablaremos. Es una pregunta que, aunque parece algo bueno,  en realidad demuestra una falta de comprensión de esta religión... hasta el punto que el musulmán no sabe qué es lo que debe aportar a la religión de AL·LAH (سبحانه وتعالى). ¡Y con mucha pena y amargura afirmamos que el hecho de trabajar por la religión o actuar por AL·LAH (سبحانه وتعالى) se ha vuelto una cosa marginal en muchos musulmanes. Y a muchos otros ni siquiera se les ocurre hacerse esa pregunta. Se llenan la barriga, se ríen y duermen… como si solo hubiesen sido creados para comer, beber, conseguir un título, una mujer guapa… ese es su objetivo en la vida. Y no prohibimos que lleves en tu corazón muchos objetivos: que lleves la preocupación del trabajo, la esposa, hijos, el euro, la vida, pero ¿Cuál es la primera preocupación en el mapa de tus objetivos que llevas en esta vida? ¿La preocupación por la religión o por la vida? Hemos de ser sinceros con nosotros mismos  y tener claro cuál debe ser la primera de nuestras preocupaciones.Pues la verdad es que hemos sido creados únicamente para trabajar por la religión de AL·LAH (سبحانه وتعالى) y hemos sido creados solo para adorar a AL·LAH (سبحانه وتعالى) y obedecerLo. Dice AL·LAH (سبحانه وتعالى) en la sura Dhariyat: “Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren”. Este es el objetivo y este es el papel que hemos abandonado. Y muchos musulmanes creen que el dawa (llamamiento al Islam) y esforzarse por la religión es un asunto que pertenece a un grupo específico de sabios y de aquellos especializados en el llamamiento al Islam.

Todos somos pasajeros de un barco, si el barco se salva nos salvamos todos, y si el barco se hunde nos hundimos todos. Dijo el Mensajero de AL·LAH (sallAL·LAHu 'alayhi wa sallam): “El ejemplo del que respeta los límites de AL·LAH y el de quien los sobrepasa es el mismo de una gente que se distribuye en un barco echándolo a suertes. A unos les toca arriba y a otros abajo. Los de la parte baja debían subir e incomodar a los de la parte alta cada vez que deseaban agua; así es que se dijeron: ‘Si hacemos un agujero aquí abajo no incomodaremos a los de arriba’, con lo que se solucionaría el problema anterior. Si los de arriba los dejasen hacer eso, todos perecerían y, si los detuviesen, todos se salvarían».” (Bujari)

Pues todos somos pasajeros del mismo barco, si el barco se hunde, se hunden los buenos y los malos. Pues actuar, trabajar por la religión no es solamente una responsabilidad de los sabios y de los que hacen dawa, sino responsabilidad de todo musulmán y musulmana cuyo su corazón late por el amor de AL·LAH (سبحانه وتعالى) y por la creencia en “La ilaha illa AL·LAH” (no hay nada ni nadie con derecho de ser adorado, excepto AL·LAH). Es una pena que muchos de nuestra umma se hayan separado de la realidad de pertenecer a esta religión y trabajar por ella… no significa nada que pertenezcas al Islam si no aportas algo a esta religión.

3.- Una gran esperanza. Para los compañeros, los sahaba, la mayor de las preocupaciones era el Islam. Vamos a aprender de ellos algunas lecciones. Abu Bakr Siddiq (que AL·LAH esté satisfecho de él) pronunció el testimonio de fe y acto seguido introdujo la preocupación del Islam en su corazón. Con unas palabras muy sencillas realizó una gran cambio. ¿Creéis que con estas palabras sinceras al día siguiente volvió al Profeta con cinco de los diez compañeros que tienen asegurado el Paraíso? Cinco de estos diez abrazaron el Islam gracias a Abu Bakr Siddiq: Son Uzman ibnu Affan, Zubeir, Abdurrahman ibnu Auf, Saad ibnu Abi Uaqqas y Talha ibnu Ubaidil·lah (que AL·LAH esté satisfecho de todos ellos). Es el báraka del esfuerzo por la religión de AL·LAH (سبحانه وتعالى), es la responsabilidad que llevó en su corazón con las primeras palabras que pronunció su lengua por la religión de AL·LAH (سبحانه وتعالى). Y en el primer momento de amor y fidelidad al Profeta pronunció la shahada y supo que le obligaba a moverse por la religión de AL·LAH (سبحانه وتعالى).

¿Por qué eres musulmán? ¿Desde cuando haces salat?¿desde cuándo asistes a las clases de la mezquita?¿Has traído otra persona contigo? ¿Has hecho dawa con otra persona? ¿Has visto tu vecino apartado de la religión de ALLLAH (سبحانه وتعالى) y se ha entristecido tu corazón y le has guiado al din? ¿Quién lleva esta responsabilidad? La religión necesita de todo esfuerzo, aunque sea pequeño. Incluso la abubilla (el pájaro con el que habla Suleimán en el Corán) se movió por la religión de AL·LAH, fue al rey para hablarle con total seguridad: “Me he enterado de algo que tu no alcanzas a saber y he venido hasta ti desde Saba con una noticia cierta. He hallado a una mujer que reina sobre ellos y a la que se le ha dado de todo; posee un magnífico trono. La encontré a ella y a su pueblo postrándose ante el sol en lugar de ante AL·LAH; el Shaitán les ha embellecido sus acciones y les ha desviado del camino, y no tienen guía.” Y la abubilla declara su inocencia de asociar algo con AL·LAH (سبحانه وتعالى) y de la incredulidad. “¿Por qué no se postran ante AL·LAH que es Quien hace salir lo que está escondido en los cielos y en la tierra y sabe lo que ocultan y lo que muestran?” ¡¡AL·LAH, no hay nada con derecho a ser adorado excepto AL·LAH,  el Señor del Trono inmenso!!. No fue imposible para la abubilla encontrar  un papel en el reino en el que reinaba un profeta rey. No le fue imposible encontrar un papel para trabajar por la religión de AL·LAH (سبحانه وتعالى),  y tú, musulmán, joven ¿es imposible para ti encontrar tu papel, tu rol?

Preocupaos por vuestra religión, por vuestra umma, y que cada uno se pregunte: ¿Qué voy a aportar al Islam?

AL·LAHumma da la victoria al Islam y a los musulmanes, ¡oh Señor de los mundos!

Y que AL·LAH (سبحانه وتعالى) bendiga al Profeta Mohammed y le dé la paz, a él, a su familia y a sus Compañeros.